Nesretnost svijeta - kako ću se nositi s tim?
Kad sam ugledao prvu fotografiju tijela razrušene žene - njezine noge otrgnute tsunamijem, njezina kosa utopljena u blatu - osjećala sam se vrtoglavo. Počeo sam drhtati i gledati u daljinu. Na trenutak sam se osjećao posve porozno. Više nisam bio ja. Bila sam žena u blatu, klinac koji je vrištao za njom, čovjek koji ju je očajnički tražio, val koji je sve razbio bijesom.
Za djelić sekunde nije bilo razdvajanja između mene i žene u dalekom Japanu. Zatim sam se vratio u svoje tijelo, pritisnuo sliku, raznio nos i sjeo natrag. Povuci se za pojas. Život ide dalje, rekao je strog glas u meni. Radite na stolu. Svijet je pun katastrofa, nesreće su normalno stanje, a vi ga uopće ne mijenjate ako se sada otapate od straha.
Odjednom je frizura bila važnija od bijede svijeta
Nekoliko sam se dana osjećala drhtavom, nezaštićenom, uznemirenom. Izgrađen blizu vode i vrlo blizu egzistencijalnim pitanjima. Što ako je moj život nestao iz sekunde u sljedeću? Što bih propustio? Što ne bih mogao oprostiti? Što mi je stvarno važno? Kakve posljedice imam od potresa i katastrofe reaktora? Kakve veze ima moj životni stil s tim? Što mogu učiniti da pomognem? Vatromet pitanja učinio me budnim, na trenutak sam bio spreman staviti sve na kušnju, ne samo moj davatelj struje.
Tada sam shvatio da velika pitanja u meni polako blijede i zamjenjuju ih hitniji problemi: što da radim s manikovanom grivom na glavi? Morao sam priznati da mi je nova frizura važnija od novog načina života. Zaprepašten, gledao sam sebe kako sam se brzo preobrazio u rutinu i tupu medijsku potrošačicu, koju sam razvio tijekom godina obuke. Smatrao sam to istodobno umirujućim i zastrašujućim.
"Sjedim na stolici, odgurujem bijedu, i na smrt se bojim."
Na radiju sam čuo rečenicu koja me je oslobodila. "Srećom, mi smo dosadni", rekao je švicarski psiholog Hansjörg Znoj u intervjuu za Schweizer Radio. "Ovaj mehanizam sprječava nas da se neprestano tresemo iu stalni alarm." Navikavanje je psihološki izraz za ovu nesvjesnu formu učenja. Ako smo opetovano izloženi podražaju koji se pokazuje kao beznačajan, naš odgovor slabi i na kraju se potpuno zaustavlja. Drugim riječima, s ponovljenim viđenjem katastrofalnih slika, naš mozak konačno klasificira informacije kao "nevažne" jer je prijetnja daleko.
Učimo potiskivati strah i bol. U toj represiji Hansjörg Znoj vidi zdrav zaštitni mehanizam koji nas sprječava da konstantno oslobađamo hormone stresa i reagiramo na tahikardiju i znojenje. Slično je s mišlju o našoj prolaznosti. "Znamo da ćemo umrijeti sa 100-postotnom sigurnošću, ali smo osmišljeni kako bismo potisnuli anticipacijski šok i zabrinutost još malo, inače ne bismo bili održivi."
To stvara gluhoću u publici
Dakle, postoji ugrađena licenca da nas potisne. "Sretan je tko zaboravlja ono što se ne može promijeniti", kaže opereta "Die Fledermaus", koju su moji roditelji voljeli čuti i koju sam uvijek mrzio. Ako dopustim da mi se sve približi, ne bih bio sposoban za djelovanje, to me podsjeća. U isto vrijeme, nelagoda zbog zombija ostaje u meni. Nešto se u tome ne osjeća dobro. Sjedim u udobnom naslonjaču u relativnoj sigurnosti, držeći se bijede drugih, povlačeći pušačke reaktorske blokove Fukushime, mrtve u Tunisu, žrtve uragana u SAD-u, i tako učinkovit u izumiranju da sam ja Bojim se sebe.
Postoji i dobro objašnjenje za to. Prema socijalnom istraživaču Jörgu Bergmannu, televizijska i internetska slika stvaraju gluhoću u publici stalnim ponavljanjem. Time gubimo iz vida kronologiju, fascinirano zuri u slike i osjeća se blokiranim kao i same žrtve. "Preplavljeni smo vijestima da ne možemo odmah reagirati", kaže Barbara von Meibom, profesorica politike i politike Znanost o komunikacijama na Sveučilištu Duisburg-Essen i ravnatelj Instituta za vodstvo.
"Kada je dijete ozlijeđeno, djevojka je tužna ili partner doživljava dramatičnu situaciju u uredu, možemo spontano suosjećati i odgovoriti na njihovu bol okom punom ljubavi, zagrljajem, razgovorom ili konkretnom pomoći." daleke katastrofe nemoguće. " Ali između hladne tuposti i potpune paralize kroz medijske poplave, još uvijek mora postojati nešto. Stanje u kojem sam propustljiv i dotaknut patnjom drugih.
Otvorenost koja mi dopušta da se probudim iz svakodnevnog transa, da pogledam izvan svoje male kutije i da suosjećam s ljudima koji su sa mnom na ovom planetu i jednostavno izgubim svoje domove, svoju djecu i svoju budućnost. Možda me kršćanska baština tjera da vjerujem da je svijet bolje mjesto za odupiranje iskušenju skrivanja bijede drugih. "Suosjećanje je ključ", kaže Barbara von Meibom. Razlikuje tri razine: suosjećanje u mišljenju, osjećaj suosjećanja i suosjećajnost. "Kad sam suosjećajan i istinski otvorim svoje srce, nije važno da li se ono što me dotiče događa u Japanu ili na mom pragu, ali mi smo obično jako daleko od te države, slijedimo vlastite interese, odvajamo se drugi nas ne žele prepoznati u njima, zatvoriti nas i tako izgraditi sigurnost.
"Samo iz suosjećajnog stava možemo nadvladati našu nemoć."
Iako sumnjam da bi suosjećanje moglo obogatiti moj život, stalno sam obrambeni. Ja registriram ono što moram učiniti, što mislim, koliko je kompliciran moj život, koliko sam preplavljen svojim malim problemima. Budući da ne mogu voditi brigu o drugima s najboljom voljom, tako se i ja osobno prepuštam sebi. "Za otvaranje srca potrebno je imati hrabrosti", kaže Barbara von Meibom. Razmišljanje o suosjećanju ili ne razmišljanju čini veliku razliku. Srećom, tsunami nas nije pogodio. Radioaktivni oblak ne dolazi u Njemačku, pa me nije briga. Japanci moraju vidjeti kako se slažu, trebali su bolje osigurati svoje elektrane.
Takve misli, kaže Meibom, izraz su odbijanja da se suosjećanje promatra kao uopće mišljenje. "Ali kad na trenutak uđem u tuđe cipele, pretpostavljam kako on to radi, mijenja moju perspektivu, proširuje moju svijest i na kraju me čini opuštenijim i sretnijim." Isprva je bolno podnositi patnju drugih. ali kad stignem u stanju suosjećanja, osjećam se povezanim, i taj osjećaj me jača. "
S jedne strane, imamo dar razumijevanja onoga što se događa u drugima. S druge strane, u djeliću sekunde, provjeravamo je li druga osoba poznata ili nepoznata, blizu ili daleko i regulira stupanj našeg suosjećanja. Marburgski psihoterapeut Wolfgang Rust govori o hijerarhiji suosjećanja: prva djeca i žene, zatim muškarci, zatim vojnici. Poričemo naše suosjećanje kada nas proglasimo krivima i snažnima. Etnička ili politička pripadnost također igra ulogu.
Stranac je kultura, manja je šansa da rezonira. To zvuči uvjerljivo, a ipak mi se čini apsurdnim. Možemo li još uvijek priuštiti da se u našem globaliziranom svijetu pretvaramo da se ono što se događa u Libiji ne tiče nas? Kao da zračenje iz Fukušime ne prijeti, jer smo dovoljno daleko? Kao da ulični prodavač koji moli u podzemnoj željeznici, gubitnik, tko je kriv? Čak i kvantna fizika sada potvrđuje da je sve povezano sa svime i utječe jedni na druge, da se nikakav događaj ne odvija u izolaciji. Ono što se događa drugima također se događa s nama, kažu sve duhovne tradicije. Ali to znanje je očito previše apstraktno za većinu ljudi.
Prevladajte nemoć
Kako bi premostila jaz u suosjećajnoj akciji, američki zen učitelj Bernie Glassman i njegovi kolege su nekoliko dana vodili život beskućnika. Bez novca, i samo s odjećom na leđima, spremni su za situaciju potpune nesigurnosti, spavanja u parku ili ispod mosta. Prema ovom iskustvu, prema Glassmanu, raste suosjećanje i ljubav. Oni koji su iskusili hladnoću, glad i beskućništvo u vlastitom tijelu više ne mogu ravnodušno proći beskućnike, potvrđuju njegovi učenici.
Definitivno nemam hrabrosti poduzeti tako radikalan korak. "Postoje i nježniji načini", kaže Barbara von Meibom. Uvjerena je da stav sućuti prirodno vodi zdravom djelovanju. "Mogu donirati, mogu se osloniti na održivu energiju, uključiti se u svoje susjedstvo, volontirati i učiniti samo ono što mogu, gdje sam, u svojoj moći, razmišljati globalno i djelovati lokalno, prevladavajući minu Oslabiti i poboljšati svijet. "
